Evola e o fascismo e o nacional-socialismo

Por Alain de Benoist

As suas relações com o fascismo e o nacional-socialismo são bastante complexas. Este não é o lugar adequado para examinar em pormenor o que foi a vida de Julius Evola durante o Ventennio mussoliniano, nem a evolução das suas ideias durante esse período. Ele mesmo explicou-as amplamente nas edições sucessivas do seu livro sobre o fascismo, assim como na sua autobiografia. Apenas é preciso recordar que até 1928 foi amigo do ministro Giuseppe Bottai, e durante mais tempo manteve também amizade com Giovanni Preziosi, tendo-lhe este aberto as colunas da sua revista La Vita Italiana, assim como de Roberto Farinacci, o qual lhe permitiu dispor de duas vezes por mês – a partir de 1934 – de uma página especial («Diorama Filosofico») no diário Il Regime fascista. Além disto, encontrou-se com Mussolini duas ou três vezes durante a guerra.
Evola lançava em Fevereiro de 1930 uma revista intitulada La Torre, que, criticada duramente por alguns meios oficiais, deixou de existir em 15 de Junho do mesmo ano, depois de ter publicado apenas dez números. No quinto número, datado de 1 de Abril, escreveria:
Não somos nem «fascistas» nem «antifascistas». O «antifascismo» não é nada. Para nós […] inimigos irredutíveis de qualquer ideologia plebeia, de qualquer ideologia «nacionalista», de qualquer intriga e de qualquer espírito de «partido» […] o fascismo é demasiado pouco. Queremos um fascismo mais radical, mais intrépido, um fascismo verdadeiramente absoluto, feito de força pura, inacessível a qualquer compromisso.
Seria um grave contra-senso interpretar estas linhas, que são citadas com frequência, como a prova de que Evola teria desejado um fascismo mais extremista, «mais fascista» até do que realmente foi. O «fascismo verdadeiramente absoluto» de que falava Evola era um fascismo que teria feito seus os princípios absolutos da Tradição. Ou seja, um fascismo que teria sido, simultaneamente, «mais radical» e… menos fascista. Este «superfascismo» teria sido, na verdade, um «suprafascismo». Isto é o que aparece claramente na declaração que Evola faria no seu processo em 1951:
“Defendi e defendo as «ideias fascistas», não tanto porque foram «fascistas», mas sim na medida em que reconheciam uma tradição superior e anterior ao fascismo, de onde este herdou a concepção hierárquica, aristocrática e tradicional do Estado – concepção que tinha um carácter universal e que se manteve na Europa até à Revolução Francesa. Na verdade, as posições que defendi e que defendo como homem […] não devem ser chamadas «fascistas», mas sim tradicionalistas e contra-revolucionárias.”
Evola tinha uma concepção do mundo «superior e anterior» ao fascismo, uma concepção de «Antigo Regime», que tem um «carácter universal», à qual, segundo ele, o fascismo deveria ter aderido parcialmente. O que nos leva a concluir que ele apenas apreciava do fascismo o que não era especificamente fascista – ou, se preferirmos, que rejeitava o que havia de mais especificamente fascista no fascismo.
Quando lemos o livro que Evola consagrou ao fascismo e ao nacional-socialismo, comprovamos que as críticas que dirige a ambos os regimes não são menores. Ao fascismo critica a retórica nacionalista, a ideia do partido único, a tendência «bonapartista» e plebiscitária do regime, os seus aspectos moralizantes e pequeno-burgueses, o fracasso da sua política cultural, sem esquecer a ênfase posta no «humanismo do trabalho» (Giovanni Gentile), interpretado como uma espécie de «involução da política na economia». Não nos surpreende, por um lado, que tenha dado crédito ao fascismo por este ter «realizado em Itália a ideia de Estado» e de haver reafirmado, com força, a supremacia deste último sobre o povo e a nação.
Sobre o nacional-socialismo, é ainda mais severo. Ao sintetizar um conjunto de críticas que foi desenvolvendo nos seus artigos de inícios dos anos 30, atribui ao regime hitleriano o mérito de ter percebido a necessidade de uma «luta por uma visão do mundo», embora para rejeitar quase todos os componentes da dita visão. Por outro lado, denuncia o pangermanismo, o nacionalismo étnico e o irredentismo, a própria ideia de socialismo «nacional», o racismo biológico – que ele definia como uma associação de «uma variante da ideologia nacionalista de teor pangermanista em conjunto com ideias de cientificismo biológico» –, o darwinismo social, a «megalomania efectiva» de Hitler com seus «caprichos milenaristas» e o seu «espírito completamente plebeu», o «mito do Volk» e a importância dada à «comunidade popular» (Volksgemeinschaft), a idealização da função maternal na mulher, a exaltação da «nobreza do trabalho» e o igualitarismo inerente ao Serviço do Trabalho, a liquidação do Estado prussiano e da tradição dos Junkers, os aspectos «proletários» de um regime desprovido de qualquer «legitimidade superior», e inclusive um anti-semitismo que em Hitler tomou – segundo ele – a forma de um «fanatismo obsessivo».
Como vemos, a lista é longa. No entanto, não duvidemos, que Evola igualmente considerou que o fascismo e o nacional-socialismo se situavam, em termos gerais, «no lado correcto». Se por um lado não os poupou a críticas, por outro apresentou as ditas críticas explicitamente como prova, não de uma oposição de princípio («o antifascismo não é nada»), mas sim, de uma vontade e desejo de “rectificar” o que pareciam erros e insuficiências graves. Dito de outra forma, embora Evola nunca tenha sido fascista ou nacional-socialista no sentido estrito do termo, pelo menos teve o sentimento de que, feitas todas as contas, os ditos regimes valiam no mínimo mais do que os adversários e que os seus numerosos defeitos podiam ser corrigidos. Um sentimento tal pode surpreender, pois quando se vê tudo o que Evola recrimina ao fascismo e ao nacional-socialismo, coloca-se a questão do que pode restar deles que suscite a sua simpatia. É pois este sentimento de afinidade que deve ser posto em evidência.
Não há dúvida de que Evola dá crédito ao fascismo e ao nacional-socialismo pelo seu marcado «anti-iluminismo» e antidemocratismo. Fascismo e nacional-socialismo representam, para ele, fundamentalmente, uma reacção contra as ideias de 1789, e mesmo que esta reacção seja alvo de críticas contundentes pela presença de rasgos tipicamente «democráticos», ele considera-a de início uma reacção saudável. Evola chega à dupla conclusão sobre o parentesco de fundo do fascismo e do nacional-socialismo, e da possibilidade de os «rectificar» num sentido mais «tradicional» «devolvendo-os às suas próprias origens». O facto de ambos os regimes terem combatido os mesmos adversários que ele – as democracias liberais, os socialistas e os comunistas – era evidentemente de natureza a confirmá-lo nesta opinião.
O que a historiografia contemporânea permitiu estabelecer a propósito do fascismo e do nacional-socialismo conduz, no entanto, a questionarmos se Julius Evola não se terá equivocado tragicamente na sua apreciação. Não é nada evidente, com efeito, que os regimes fascista e nacional-socialista tenham pertencido ao «mesmo mundo», e é menos evidente ainda que se tenham inscrito no universo espiritual de Evola, isto é, nessa «tradição superior e anterior», de «carácter universal», que haveria transmitido desde sempre a «concepção hierárquica, aristocrática e tradicional do Estado» que se manteve na Europa até à Revolução Francesa. O carácter totalitário do nacional-socialismo hoje não poderia ser seriamente questionado, enquanto o fascismo é classificado geralmente entre os regimes autoritários. Desde Renzo de Felice até Ernst Nolte, as diferenças de inspiração ideológica de ambos os regimes têm sido frequentemente enfatizadas. Revelador neste aspecto é o facto de, para Evola, o mérito principal do fascismo ter sido afirmar a «preeminência do Estado sobre o povo e a nação», enquanto era precisamente isto que o tornavam alvo de críticas por parte dos teóricos nacionais-socialistas. O parentesco do regime nacional-socialista com o regime bolchevique, que sem dúvida era a forma política que mais repugnava a Julius Evola, é hoje em dia cada vez mais reconhecido, como o atestam os trabalhos de Hannah Arendt, Raymond Aron, François Furet ou Stéphane Courtois, por exemplo.
Finalmente, o vínculo profundo destes regimes com essa modernidade que Evola rejeitava com todas as forças, também foi revelado em numerosas ocasiões. Por detrás de uma retórica às vezes arcaizante, fascismo e nacional-socialismo constituíram fenómenos evidentemente modernos que, como tal, conferiam uma importância central ao desenvolvimento científico, técnico e industrial, ao mesmo tempo que conferiam um lugar preponderante à mobilização política das massas. Mussolini declarou-o aliás com clareza:
As negações fascistas do socialismo, da democracia, do liberalismo, não devem […] fazer crer que o fascismo queira levar o mundo ao que era antes de 1789, data considerada como o ano inaugural do século demoliberal. Não se pode regredir. A doutrina fascista não escolheu De Maistre como profeta.
Característico de tal equívoco é a atenção que, no interior do III Reich, Evola prestou às SS, muito provavelmente porque estas se apresentavam como uma «Ordem» e a noção que Ordem desempenhava, como já vimos, um papel central no seu pensamento político. Evola teve aliás a oportunidade, em 1938, de realizar, para a revista de Preziosi, uma reportagem acerca dos célebres «Ordensburgen» nacionais-socialistas; porém, por detrás da mesma palavra podem esconder-se realidades muito distintas. Ainda que Himmler pudesse estar pessoalmente fascinado pelos cavaleiros teutónicos e pela memória dos «antigos germanos», a sua concepção do mundo estava nos antípodas da de Evola. As SS não foram de modo nenhum concebidas como uma «sociedade de homens», como uma «elite definida por uma solidariedade exclusivamente viril» tendente à «pessoa absoluta»: cada um dos seus membros estava destinado, pelo contrário, a fundar um lugar que se inscreveria numa «linha hereditária». Muito mais ainda do que o próprio partido nazi, as SS tinham no «materialismo biológico» o centro da sua visão do mundo. Evola provavelmente não captou em toda a sua magnitude a vontade do fascismo e do nacional-socialismo de lutar contra as ideologias que o mesmo combatia, não apenas com os meios modernos, mas também em nome de outra forma de modernidade, daí a ambiguidade da sua posição. Apreciava no fascismo aquilo que não era especificamente fascista mas sim «tradicional», acreditando ser possível «rectificar» o fascismo levando-o a abandonar o que lhe pertencia com toda a propriedade – subestimando assim a importância daquilo que, no fascismo, o fazia ser fascismo e não outra coisa. Philippe Baillet referiu-se, a propósito disto, à «sobre-estimação das potencialidades reaccionárias» do fascismo e do nacional-socialismo, «e por cuja causa [Evola] passa ao lado do que fundava propriamente ambos os regimes e lhes conferia a sua especificidade». A questão que se pode colocar era saber se o fascismo «rectificado», tal como desejava Evola, poderia de facto ter algo a ver com fascismo.

Excerto do texto "JULIUS EVOLA, REACTIONNAIRE RADICAL ET METAPHYSICIEN ENGAGE"



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